কোনো চেকপোস্ট হাসপাতালে পৌঁছানোর পথ আটকে দিয়েছে বলে অ্যাম্বুলেন্সে থাকা একজন মাকে তাঁর অনাগত সন্তান হারাতে হবে—এমনটি কখনোই হওয়া উচিত নয়। আজ রাতের বিমান হামলা ঘরে আঘাত হানবে কি না, কোনো পরিবারকে সেই হিসাব করতে বাধ্য করা উচিত নয়। দূরবর্তী একটি যুদ্ধ জ্বালানি সরবরাহ ব্যাহত করে খাদ্যের দাম বাড়িয়েছে বলে বাংলাদেশ, কেনিয়া কিংবা ব্রাজিলের কোনো শ্রমজীবী মানুষকে খাবার কিনতে হিমশিম খেতে হবে—এটিও গ্রহণযোগ্য নয়।

কিন্তু সংঘাত এভাবেই ছড়িয়ে পড়ে। এর শুরু হয় অস্ত্র ও রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত দিয়ে, অথচ যুদ্ধক্ষেত্রেই তা সীমাবদ্ধ থাকে না। সংঘাত প্রবেশ করে হাসপাতাল, শ্রেণিকক্ষ, বাজার, কর্মক্ষেত্র ও পরিবারের রান্নাঘরে। শরণার্থীপ্রবাহ, ভয়, মূল্যস্ফীতি, ব্যাহত বাণিজ্য এবং রাজনৈতিক উগ্রবাদের মাধ্যমে তা সীমান্ত অতিক্রম করে।

তাই বিশ্বশান্তি কেবল কূটনীতিকদের জন্য সংরক্ষিত কোনো বিমূর্ত আদর্শ নয়। এটি মানুষের বেঁচে থাকা, স্বাধীনতা ও সমৃদ্ধির বাস্তব ভিত্তি।

মানবজাতি আজ অসাধারণ বৈজ্ঞানিক জ্ঞান ও প্রযুক্তিগত সক্ষমতার অধিকারী। আমরা কয়েক সেকেন্ডে মহাদেশ পেরিয়ে যোগাযোগ করতে পারি, একসময় দুরারোগ্য বলে বিবেচিত রোগের চিকিৎসা করতে পারি এবং নিজেদের পৃথিবীর বাইরেও অনুসন্ধান চালাতে পারি। কিন্তু আমাদের রাজনৈতিক কল্পনাশক্তি সবসময় প্রযুক্তিগত অগ্রগতির সঙ্গে তাল মিলিয়ে এগোয়নি। কয়েক প্রজন্ম কয়েক দশকে যা নির্মাণ করেছে, কয়েক ঘণ্টায় তা ধ্বংস করার ক্ষমতা এখনো আমাদের রয়েছে।

আমাদের সামনে পছন্দটি স্পষ্ট: হয় আমরা এমন একটি বৈশ্বিক সংস্কৃতি গড়ে তুলব, যেখানে শক্তির চেয়ে আইন অধিক শক্তিশালী; নয়তো কার অধিকার গুরুত্বপূর্ণ, তা নির্ধারণের ক্ষমতা বলপ্রয়োগের হাতে ছেড়ে দেব।

মানবমর্যাদা থেকেই শান্তির সূচনা

শান্তিকে প্রায়ই শুধু যুদ্ধের অনুপস্থিতি হিসেবে বোঝা হয়। এই সংজ্ঞা অসম্পূর্ণ।

কোনো সমাজে সক্রিয় যুদ্ধক্ষেত্র না-ও থাকতে পারে, অথচ সেই সমাজ গভীরভাবে অশান্ত হতে পারে। ধর্ম, জাতিগত পরিচয়, লিঙ্গ কিংবা রাজনৈতিক মতের কারণে মানুষ নির্যাতিত হলে; নাগরিকেরা নির্বিচার গ্রেপ্তারের ভয়ে থাকলে; সংখ্যালঘুরা ন্যায়বিচার না পেলে; অথবা ক্ষমতাবানেরা আইনের ঊর্ধ্বে অবস্থান করলে—ভবিষ্যৎ সংঘাতের শর্তগুলো ইতিমধ্যেই তৈরি হতে থাকে।

স্থায়ী শান্তির জন্য অস্ত্রের নীরবতার চেয়েও বেশি কিছু প্রয়োজন। প্রয়োজন মানবমর্যাদার নিশ্চয়তা।

মানবাধিকারের সর্বজনীন ঘোষণাপত্র একটি সহজ কিন্তু বৈপ্লবিক ধারণা দিয়ে শুরু হয়েছে: সব মানুষ স্বাধীনভাবে এবং সমান মর্যাদা ও অধিকার নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। এই নীতি কোনো একটি সভ্যতা, ধর্ম বা রাজনৈতিক ব্যবস্থার একক সম্পত্তি নয়। জীবন, পরিবার, নিরাপত্তা, ন্যায়পরায়ণতা ও সম্মানের মূল্য প্রতিটি সংস্কৃতিই উপলব্ধি করে।

মানবাধিকার এসব অভিন্ন মূল্যবোধকে সুরক্ষা দেয়। আর আইনের শাসন সেই সুরক্ষাকে বাস্তব শক্তিতে রূপান্তরিত করে।

আইনের শাসনের অধীনে নাগরিকের মতো সরকার ও সরকারি কর্মকর্তারাও আইনের দ্বারা আবদ্ধ থাকেন। আদালতকে স্বাধীন হতে হয়। সরকারি ক্ষমতার প্রয়োগ হতে হয় স্বচ্ছ। ভুক্তভোগীদের ন্যায়বিচারে প্রবেশাধিকার থাকতে হয়। নিরাপত্তা বাহিনীর দায়িত্ব মানুষকে রক্ষা করা—ভীত করা নয়। গুরুতর অধিকার লঙ্ঘনের দায় থেকে কোনো সরকার, সশস্ত্র গোষ্ঠী বা প্রভাবশালী ব্যক্তি দায়মুক্তি পেতে পারে না।

জাতিসংঘ স্বীকার করে যে টেকসই শান্তি এবং কার্যকর মানবাধিকার সুরক্ষার জন্য আইনের শাসনের প্রতি শ্রদ্ধা মৌলিক। শক্তিশালী আইনগত প্রতিষ্ঠান আদালত, নির্বাচন ও জনসংলাপের মাধ্যমে অভিযোগের নিষ্পত্তিতে সহায়তা করে—সেসব অভিযোগ সহিংসতায় রূপ নেওয়ার আগেই। জাতিসংঘ: আইনের শাসন, শান্তি ও নিরাপত্তা।

ন্যায়বিচার ছাড়া শান্তি ভঙ্গুর। আর জবাবদিহিমূলক প্রতিষ্ঠান ছাড়া ন্যায়বিচার কেবল একটি প্রতিশ্রুতি।

বেসামরিক মানুষকে হাতিয়ার বানানোর মানবিক মূল্য

গাজা, পশ্চিম তীর, ইসরায়েল ও ইরানের সাম্প্রতিক ঘটনাবলি দেখায়—রাজনৈতিক ও সামরিক বিরোধ কত দ্রুত মানবিক বিপর্যয়ে পরিণত হতে পারে।

অধিকৃত পশ্চিম তীরে ফিলিস্তিনি অ্যাম্বুলেন্স বিলম্বিত হওয়ার খবর এই বাস্তবতাকে অত্যন্ত ব্যক্তিগতভাবে সামনে আনে। জরুরি চিকিৎসাসেবাকে কখনোই দর-কষাকষির হাতিয়ার করা যায় না। কূটনীতিকেরা চুক্তিতে পৌঁছানো পর্যন্ত সংকটাপন্ন রোগী অপেক্ষা করতে পারেন না। সেনা ও কর্মকর্তারা নিরাপত্তা প্রক্রিয়া নিয়ে বিতর্ক করছেন বলে প্রসববেদনায় থাকা নারী তাঁর চিকিৎসাজনিত জরুরি অবস্থা স্থগিত রাখতে পারেন না।

আন্তর্জাতিক মানবিক আইন চিকিৎসাকর্মী ও চিকিৎসা পরিবহনকে সম্মান ও সুরক্ষা দেওয়ার বাধ্যবাধকতা আরোপ করে। দখলদার শক্তির জনস্বাস্থ্য ও চিকিৎসাসেবায় প্রবেশাধিকার নিশ্চিত করার দায়িত্বও রয়েছে। কোনো কোনো ক্ষেত্রে নিরাপত্তা পরীক্ষা প্রয়োজন হতে পারে; তবে তা হতে হবে আইনসম্মত, আনুপাতিক এবং এমনভাবে পরিচালিত, যাতে জরুরি রোগীরা অবিলম্বে পার হওয়ার সুযোগ পান।

নীতিটি সর্বজনীন: ইসরায়েলি, ফিলিস্তিনি, ইরানি, আমেরিকান, ইয়েমেনি কিংবা অন্য যেকোনো বেসামরিক মানুষের মানবমর্যাদা সমান। অপরাধী বা ভুক্তভোগীর পরিচয় কখনোই নির্ধারণ করতে পারে না—কোনো নির্যাতন নিন্দার যোগ্য কি না।

বাছাই করা সহমর্মিতা মানবাধিকার নয়; এটি নৈতিকতার ভাষা পরা রাজনীতি।

ফিলিস্তিনিদের সম্মিলিত শাস্তি মেনে না নিয়েও আমাদের ইসরায়েলি বেসামরিক মানুষের ওপর হামলার নিন্দা করতে হবে। ইরান সরকারের প্রতিটি কর্মকাণ্ডের জন্য ইরানি সাধারণ মানুষকে দায়ী না করেও ইরানের আচরণ পরীক্ষা করতে হবে। রাষ্ট্রের নিরাপত্তা রক্ষা করতে হবে, একই সঙ্গে নিশ্চিত করতে হবে যে রাষ্ট্রীয় নিরাপত্তার অজুহাতে ব্যক্তির অধিকার মুছে ফেলা না হয়।

যখন আমরা নিরপরাধ মানুষকে—যাদের কষ্ট গুরুত্বপূর্ণ এবং যাদের কষ্ট ব্যাখ্যা দিয়ে উপেক্ষা করা যায়—এই দুই ভাগে বিভক্ত করা বন্ধ করি, তখনই শান্তির সূচনা হয়।

যুদ্ধ সীমান্ত মানে না

আধুনিক সংঘাত অস্ত্রধারী দেশগুলোর সীমানার বহু দূর পর্যন্ত পরিণতি সৃষ্টি করে।

হরমুজ প্রণালি বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সামুদ্রিক পথগুলোর একটি। সেখানে বিঘ্ন ঘটলে সারা বিশ্বের জ্বালানি সরবরাহ, নৌপরিবহন, বিমা ও পণ্যমূল্য প্রভাবিত হতে পারে। ফলে উপসাগরীয় অঞ্চলের সামরিক সংঘাত হাজার হাজার কিলোমিটার দূরের দেশেও পরিবহন ও বিদ্যুতের ব্যয় বাড়িয়ে দিতে পারে।

সবচেয়ে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত হন সেই মানুষ, যাঁদের সংঘাত শুরু করার সিদ্ধান্তে কোনো ভূমিকা ছিল না। নিম্ন আয়ের পরিবারগুলো খাদ্য, জ্বালানি ও মৌলিক সেবায় আয়ের বড় অংশ ব্যয় করে। ক্ষুদ্র ব্যবসাগুলো উচ্চ ব্যয়ে সংকটে পড়ে। বৈদেশিক মুদ্রার রিজার্ভ ও সরকারি বাজেটের ওপর চাপ সৃষ্টি হয়। মূল্যস্ফীতি হতাশা, বৈষম্য ও রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা বাড়ায়।

বিশ্বব্যাংকের হিসাবে, তীব্র সংঘাত পাঁচ বছর পর মাথাপিছু জিডিপি প্রায় ১৫ শতাংশ কমিয়ে দিতে পারে। প্রতিষ্ঠানটি আরও সতর্ক করেছে যে সহিংসতা, বাস্তুচ্যুতি ও খাদ্যনিরাপত্তাহীনতা জাতীয় সীমানার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। বিশ্বব্যাংক: ভঙ্গুরতা, সংঘাত ও সহিংসতা।

যুদ্ধ অর্থনীতিকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। অর্থনৈতিক দুর্দশা জনঅসন্তোষ বাড়ায়। রাজনৈতিক নেতারা জাতীয়তাবাদ ও ভয় ব্যবহার করে সেই অসন্তোষ কাজে লাগান। কঠোরতর রাজনীতি আবার আরও সংঘাত সৃষ্টি করে।

এই চক্র ভাঙতে হলে শান্তিকে অর্থনৈতিক অপরিহার্যতা হিসেবে স্বীকৃতি দিতে হবে। বিনিয়োগ, শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা ও জলবায়ু সহনশীলতা—সবই পূর্বানুমানযোগ্য প্রতিষ্ঠান ও শারীরিক নিরাপত্তার ওপর নির্ভরশীল। প্রতিটি ক্ষেপণাস্ত্র শুধু মৃত্যুর আশঙ্কাই বহন করে না; হাসপাতাল, বিদ্যালয়, বিশুদ্ধ পানি ও কর্মসংস্থান থেকে সম্পদ সরিয়ে নেওয়ারও প্রতীক।

শান্তি প্রচেষ্টা কেন বারবার ব্যর্থ হয়

মানবজাতির শান্তি পরিকল্পনার অভাবের কারণে শান্তি কঠিন নয়; শান্তি কঠিন হয় কারণ পক্ষগুলোর মধ্যে প্রায়ই আস্থার অভাব থাকে।

এক পক্ষ সেনা প্রত্যাহারের আগে নিরস্ত্রীকরণ দাবি করে। অন্য পক্ষ নিরস্ত্রীকরণের আগে প্রত্যাহার চায়। প্রথম পদক্ষেপ নিলে নিজেদের অরক্ষিত হয়ে পড়ার আশঙ্কায় সরকারগুলো প্রতিপক্ষকে আগে শর্ত পূরণ করতে বলে। রাজনৈতিক নেতারাও সমঝোতাকে “দুর্বলতা” হিসেবে দেখা হতে পারে—এই আশঙ্কায় তা প্রত্যাখ্যান করেন; কারণ এতে তাঁদের জোট, নির্বাচনী সম্ভাবনা বা ব্যক্তিগত কর্তৃত্ব হুমকির মুখে পড়তে পারে।

আরও কিছু বাধা হলো:

  • ঐতিহাসিক আঘাত ও পরস্পরবিরোধী বয়ান;
  • মানুষকে মানবিক মর্যাদাহীন করে তোলা প্রচারণা;
  • বিদেশি হস্তক্ষেপ ও ছায়াযুদ্ধ;
  • অস্ত্র ও সংঘাতকেন্দ্রিক বাণিজ্যিক স্বার্থ;
  • দুর্নীতি ও দুর্বল প্রতিষ্ঠান;
  • নারী, সংখ্যালঘু ও ক্ষতিগ্রস্ত জনগোষ্ঠীকে বাদ দেওয়া;
  • অতীত নৃশংসতার জবাবদিহির অভাব; এবং
  • বিশ্বাসযোগ্য পর্যবেক্ষণ বা প্রয়োগব্যবস্থাহীন শান্তিচুক্তি।

সমস্যাগুলো বাস্তব। এগুলো স্বীকার করা হতাশাবাদ নয়; বরং বাস্তবসম্মত শান্তি নির্মাণের সূচনা।

নিখুঁত আস্থার জন্য অপেক্ষা করা এর সমাধান নয়। আস্থা যখনো নির্মাণাধীন, তখনো কার্যকর থাকতে পারে—এমনভাবেই শান্তি প্রক্রিয়ার নকশা করতে হবে।

একতরফা আত্মসমর্পণ দাবি না করে চুক্তিতে সমন্বিত পদক্ষেপ রাখা যায়: যাচাইকৃত সেনা প্রত্যাহারের পাশাপাশি যাচাইকৃত নিরস্ত্রীকরণ; রাজনৈতিক বিরোধের বাইরে অবাধ মানবিক সহায়তা; নিরপেক্ষ প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধানে বন্দিবিনিময়; এবং বিশ্বাসযোগ্য আন্তর্জাতিক পর্যবেক্ষণসমর্থিত নিরাপত্তা নিশ্চয়তা।

সহযোগিতাকে বিশ্বাসভঙ্গের চেয়ে নিরাপদ করে তুলতে পারলেই কূটনীতি সফল হয়।

সফল শান্তি নির্মাণ আমাদের কী শেখায়

ইতিহাস প্রমাণ করে, গভীরভাবে বিভক্ত সমাজও সহিংসতা থেকে বেরিয়ে আসতে পারে।

উত্তর আয়ারল্যান্ড: সম্মান, সম্মতি ও ক্ষমতা ভাগাভাগি

প্রায় তিন দশক ধরে উত্তর আয়ারল্যান্ড ‘দ্য ট্রাবলস’ নামে পরিচিত সংঘাতের মধ্য দিয়ে গেছে। ১৯৯৮ সালের বেলফাস্ট বা গুড ফ্রাইডে চুক্তি ইউনিয়নপন্থী ও জাতীয়তাবাদীদের পরস্পরবিরোধী পরিচয় মুছে দেয়নি। বরং এই পরিচয়গুলো ধারণ করার সক্ষমতাসম্পন্ন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা সৃষ্টি করেছিল।

চুক্তিটি ক্ষমতা ভাগাভাগির প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলে এবং উভয় সম্প্রদায়ের সমমর্যাদা, গণতান্ত্রিক সম্মতি ও ব্রিটিশ, আইরিশ কিংবা উভয় পরিচয় গ্রহণের অধিকারের মতো নীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়। অন্য সম্প্রদায়কে নিরাপদ বোধ করানোর জন্য কোনো একটি সম্প্রদায়ের বিলুপ্তি দাবি করেনি বলেই এটি সফল হয়েছিল। যুক্তরাজ্য সরকার: বেলফাস্ট চুক্তি।

উত্তর আয়ারল্যান্ডে রাজনৈতিক সমস্যা এখনো রয়েছে, কিন্তু চুক্তিটি সংঘাতের গতিপথ বদলে দিয়েছে। এর শিক্ষা শক্তিশালী: প্রতিষ্ঠান যখন পরিচয়কে অস্ত্রে পরিণত না করে তা সুরক্ষিত করে, তখন শান্তি সম্ভব হয়।

কলম্বিয়া: চুক্তি শেষ নয়, নতুন শুরুর নাম

ফার্কের সঙ্গে কলম্বিয়ার ২০১৬ সালের শান্তিচুক্তি বিশ্বের দীর্ঘতম সশস্ত্র সংঘাতগুলোর একটির অবসান ঘটায়। এতে নিরস্ত্রীকরণ, রাজনৈতিক অংশগ্রহণ, ভূমি সংস্কার, উত্তরণকালীন ন্যায়বিচার এবং সাবেক যোদ্ধাদের পুনঃএকত্রীকরণ অন্তর্ভুক্ত ছিল।

বাস্তবায়ন অসম্পূর্ণ রয়েছে এবং কিছু এলাকায় সহিংসতাও চলছে। তাতে প্রক্রিয়াটি ব্যর্থ প্রমাণিত হয় না। বরং বোঝা যায়—চুক্তি স্বাক্ষর শান্তি নির্মাণের কেবল প্রথম ধাপ।

জাতিসংঘের চলমান যাচাই মিশন দীর্ঘমেয়াদি পর্যবেক্ষণের গুরুত্ব দেখায়। সাবেক যোদ্ধাদের নিরাপত্তা ও জীবিকার প্রয়োজন। ভুক্তভোগীদের প্রয়োজন সত্য, ন্যায়বিচার ও ক্ষতিপূরণ। অবহেলিত জনগোষ্ঠীর প্রয়োজন কার্যকর সরকারি প্রতিষ্ঠান—শুধু সশস্ত্র গোষ্ঠীর অনুপস্থিতি নয়। কলম্বিয়ায় জাতিসংঘ যাচাই মিশন।

কলম্বিয়ার শিক্ষা হলো—শান্তিকে গ্রাম, আদালত, খামার, বিদ্যালয় ও স্থানীয় অর্থনীতিতে পৌঁছাতে হবে। রাষ্ট্র যদি সশস্ত্র ক্ষমতার জায়গায় আইনসম্মত ও কার্যকর জনসেবা প্রতিষ্ঠা করতে না পারে, অস্থিতিশীলতা ফিরে আসে।

বিশ্বশান্তির জন্য বাস্তবসম্মত কাঠামো

একটি সম্মেলন বা ঘোষণার মাধ্যমে বিশ্বশান্তি আসবে না। পরস্পরকে শক্তিশালী করে—এমন নীতিমালার মাধ্যমে তা নির্মাণ করতে হবে।

১. কোনো শর্ত ছাড়াই বেসামরিক মানুষকে সুরক্ষা দিন

জরুরি চিকিৎসা, খাদ্য, পানি ও মানবিক সহায়তাকে কখনো রাজনৈতিক চাপের হাতিয়ার করা যাবে না। বেসামরিক সুরক্ষা আইনি বাধ্যবাধকতা—সহযোগিতার পুরস্কার নয়।

২. আন্তর্জাতিক আইন সবার জন্য সমভাবে প্রয়োগ করুন

শক্তিশালী রাষ্ট্র যখন প্রতিপক্ষের কাছে জবাবদিহি দাবি করে অথচ মিত্রকে যাচাই থেকে রক্ষা করে, তখন আন্তর্জাতিক আইনের বিশ্বাসযোগ্যতা ক্ষতিগ্রস্ত হয়। বন্ধু ও প্রতিপক্ষ—সবার ক্ষেত্রে একই আইনি মান প্রয়োগ করতে হবে।

আন্তর্জাতিক আদালত ও তদন্তব্যবস্থাকে স্বাধীনভাবে কাজ করতে দিতে হবে। ভুক্তভোগীদের সত্য, জবাবদিহি ও ক্ষতিপূরণের প্রমাণনির্ভর প্রক্রিয়ায় প্রবেশাধিকার থাকতে হবে।

৩. সংঘাত প্রতিরোধে বিনিয়োগ করুন

বছরের পর বছর সতর্কসংকেত উপেক্ষা করার পর যুদ্ধ মোকাবিলায় বিশ্ব বিপুল অর্থ ব্যয় করে। সরকার ও আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠানগুলোর উচিত আরও আগেই মধ্যস্থতা, সংখ্যালঘু সুরক্ষা, সুষ্ঠু নির্বাচন, স্বাধীন আদালত, দুর্নীতিবিরোধী প্রতিষ্ঠান ও দায়িত্বশীল পুলিশিংয়ে বিনিয়োগ করা।

ধ্বংস হয়ে যাওয়া দেশ পুনর্গঠনের চেয়ে সংঘাত প্রতিরোধ কম ব্যয়বহুল—এবং অনেক বেশি মানবিক।

৪. যাঁরা চুক্তির বাস্তবতায় বাস করবেন, তাঁদের অন্তর্ভুক্ত করুন

শুধু সশস্ত্র পক্ষ ও বিদেশি শক্তির আলোচনায় হওয়া রাজনৈতিক বন্দোবস্ত সাময়িকভাবে যুদ্ধ থামাতে পারে, কিন্তু খুব কম ক্ষেত্রেই বৈধ ও টেকসই শান্তি প্রতিষ্ঠা করে।

নারী, তরুণ, বাস্তুচ্যুত জনগোষ্ঠী, ধর্মীয় ও জাতিগত সংখ্যালঘু, স্থানীয় কর্তৃপক্ষ, চিকিৎসাকর্মী এবং নাগরিক সমাজকে অর্থবহভাবে অংশগ্রহণের সুযোগ দিতে হবে। সংঘাতের অভিজ্ঞতাসম্পন্ন মানুষ নিরাপত্তাহীনতার এমন সব রূপ বোঝেন, যা সামরিক ও রাজনৈতিক নেতারা প্রায়ই উপেক্ষা করেন।

৫. অভিন্ন অর্থনৈতিক স্বার্থ গড়ে তুলুন

আন্তঃসীমান্ত বাণিজ্য, জ্বালানি সহযোগিতা, পরিবেশ সুরক্ষা ও যৌথ অবকাঠামো শান্তিকে বাস্তব মূল্য দিতে পারে। জনগোষ্ঠী সহযোগিতা থেকে উপকৃত হলে নতুন সংঘাত প্রতিরোধে তাদের বাস্তব স্বার্থ তৈরি হয়।

শান্তির সুফল সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছাতে হবে। কেবল অভিজাতরা উপকৃত হলে হতাশা বন্দোবস্তটিকেই দুর্বল করবে।

৬. নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠানের সংস্কার করুন

জনগণ যে পুলিশ বা সামরিক বাহিনীকে ভয় করে, সেই বাহিনী স্থায়ী স্থিতিশীলতা সৃষ্টি করতে পারে না। নিরাপত্তা প্রতিষ্ঠানকে পেশাদার, রাজনৈতিকভাবে নিরপেক্ষ এবং আইনের কাছে জবাবদিহিমূলক হতে হবে। সদস্যদের মানবাধিকার, বেসামরিক সুরক্ষা ও উত্তেজনা প্রশমনের বিষয়ে যথাযথ প্রশিক্ষণ দিতে হবে।

নিরাপত্তার অর্থ হবে সহিংসতা থেকে স্বাধীনতা—জবাবদিহি ছাড়াই সহিংসতা প্রয়োগের রাষ্ট্রীয় স্বাধীনতা নয়।

৭. সত্যনিষ্ঠ জনপরিসর রক্ষা করুন

অপতথ্য ও বিদ্বেষমূলক বক্তব্য মানুষকে পরস্পরকে ভয় বা ঘৃণা করতে শিখিয়ে সমাজকে সহিংসতার জন্য প্রস্তুত করে। বৈধ সমালোচনা দমন না করে তথ্যনির্ভর জনআলোচনা রক্ষায় সরকার, প্রযুক্তি কোম্পানি, সাংবাদিক ও শিক্ষাবিদ—সবার দায়িত্ব রয়েছে।

শান্তির জন্য এমন নাগরিক প্রয়োজন, যাঁরা মতভিন্নতা সত্ত্বেও একে অন্যকে শত্রু মনে করেন না।

সাধারণ মানুষের ভূমিকা

বিশ্বশান্তি পুরোপুরি রাষ্ট্রপ্রধান, সেনাপতি ও কূটনীতিকদের ওপর নির্ভরশীল—এমনটি মনে করা সহজ। তাঁদের দায়িত্ব অবশ্যই বিপুল; কিন্তু দৈনন্দিন জীবনেও শান্তি গড়ে ওঠে—অথবা দুর্বল হয়।

ব্যক্তি ও জনগোষ্ঠী যা করতে পারে:

  • কোনো তথ্য শেয়ার করার আগে যাচাই করা;
  • পুরো জাতি, ধর্ম বা জাতিগোষ্ঠীকে মানবিক মর্যাদাহীন করে—এমন ভাষা প্রত্যাখ্যান করা;
  • পরিচয় নির্বিশেষে ভুক্তভোগীদের অধিকার ধারাবাহিকভাবে রক্ষা করা;
  • স্বাধীন সাংবাদিকতা ও বিশ্বাসযোগ্য মানবাধিকার সংগঠনকে সহায়তা করা;
  • শিশুদের সহমর্মিতা, সমালোচনামূলক চিন্তা ও অহিংস বিরোধ নিষ্পত্তি শেখানো;
  • আন্তধর্মীয় ও আন্তসাংস্কৃতিক সামাজিক উদ্যোগ গ্রহণ করা;
  • নির্বাচিত প্রতিনিধিদের কূটনীতি ও বেসামরিক সুরক্ষাকে অগ্রাধিকার দিতে বলা;
  • বেআইনি অস্ত্র হস্তান্তর ও নির্বিচার যুদ্ধের বিরোধিতা করা;
  • শরণার্থী ও সংঘাতে ক্ষতিগ্রস্ত পরিবারকে সহায়তা করা; এবং
  • নির্বাচন, শান্তিপূর্ণ অধিকারচর্চা ও জনসংলাপের মাধ্যমে জবাবদিহিমূলক সরকার দাবি করা।

বৈশ্বিক সংঘাতের ব্যাপকতার তুলনায় এসব পদক্ষেপ ছোট মনে হতে পারে। কিন্তু জনমত ক্ষমতাহীন নয়। নাগরিকেরা কী মেনে নেবেন, সরকার তা হিসাব করে। সমাজ যখন আধিপত্যকে উদ্‌যাপন করে, নেতারা আধিপত্যের পথে হাঁটেন। সমাজ যখন ধারাবাহিকভাবে আইন, সংলাপ ও মানবমর্যাদা দাবি করে, তখন রাজনৈতিক সম্ভাবনাও বদলাতে শুরু করে।

আমাদের সম্মিলিত ভবিষ্যৎ বেছে নেওয়ার ক্ষমতা এখনো আমাদেরই

শান্তি অবাস্তব নয়। বরং অবিরাম সামরিক উত্তেজনা একদিন স্থায়ী নিরাপত্তা এনে দেবে—এমন বিশ্বাসই অবাস্তব।

বোমা মেরে কোনো জাতি সর্বজনীন শ্রদ্ধা অর্জন করতে পারে না। অন্য জনগোষ্ঠীকে অপমানের ওপর দাঁড় করিয়ে কোনো সরকার স্থায়ী স্থিতিশীলতা নির্মাণ করতে পারে না। আন্তর্জাতিক সহযোগিতা ভেঙে পড়লে কোনো জোটই জলবায়ু পরিবর্তন, মহামারি, অর্থনৈতিক অভিঘাত বা প্রযুক্তিগত ঝুঁকি থেকে মানবজাতিকে রক্ষা করতে পারবে না।

আমাদের পৃথিবীতে অভিন্নতার প্রয়োজন নেই। মানুষের ধর্ম, রাজনৈতিক ব্যবস্থা, জাতীয় পরিচয় ও ঐতিহাসিক স্মৃতি ভিন্ন থাকবেই। শান্তির জন্য সব বিষয়ে একমত হওয়া প্রয়োজন নয়। প্রয়োজন মতভিন্নতা নিয়ে একসঙ্গে বসবাসের আইনসম্মত পদ্ধতি সৃষ্টি করা।

কাজটি কঠিন। কিন্তু ইতিহাস প্রমাণ করে—শত্রুরা আলোচনা করতে পারে, সশস্ত্র আন্দোলন অস্ত্র সমর্পণ করতে পারে, বিভক্ত জনগোষ্ঠী প্রতিষ্ঠান ভাগাভাগি করতে পারে এবং গভীর আঘাতে গড়ে ওঠা সমাজও ভিন্ন ভবিষ্যৎ বেছে নিতে পারে।

ভয়ের ভারসাম্যনির্ভর পৃথিবী থেকে আমাদের অধিকার, দায়িত্ব ও অভিন্ন নিরাপত্তার ভারসাম্যনির্ভর পৃথিবীর দিকে এগিয়ে যেতে হবে।

আমরা শুধু আশা করলেই শান্তি আসবে না। নাগরিকেরা দাবি করলে, প্রতিষ্ঠান সুরক্ষা দিলে, সরকার বিনিয়োগ করলে এবং আন্তর্জাতিক আইন সবার জন্য সমভাবে প্রয়োগ হলে শান্তি বিকশিত হবে।

এটি নিছক কোনো আদর্শ নয়। মানবজাতির টিকে থাকার সবচেয়ে বাস্তব পথ—এবং এখনো অনাগত প্রজন্মের জন্য আমাদের সবচেয়ে সম্মানজনক উত্তরাধিকার।